Философия Древнего Китая

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Это два основных направления философии и в тоже время по мнению многих видных ученых – это две основных веры Китая. Более того на протяжении исторически длительного периода м конфуцианство и Даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия Др. Китая является уникальной. Частично это объясняется тем, что философия Др. Китая начало свое развитие и формировалось в изоляции, не испытывая влияния со стороны. Правда В.Ф. Асмус в работе Античная философия отмечает, что ряд фак­тов соответствия между некоторыми явлениями в раз­витии античной философии и аналогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии. Существует, напри­мер, некоторое соответствие между развитием софистики и логики в древнегреческой философии 4 в. до н. э. и приблизительно одновременным развитием логической школы «моистов» в древней китайской философии.

К концу II тысячелетия до н. э. на территории Китая сложился ряд самостоятельных государств, наи­более сильное из которых - Чжоу -поглотило государство Шан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XI по III век до н. э. и получивший название периода Чжоу, отмечен целым рядом важ­нейших культурных преобразова-

ний. Особенно значительные изме­нения в социальной и духовной жиз­ни страны произошли в середине I тысячелетия до н. э. и на протяжении так называемого периода Чжаньго (Воюющих царств; У-Ш вв. дон. э.). Иньские культурные традиции к это­му времени уступили место новым веяниям.

Замена к середине 1 тысячелетия до н. э. каменных и бронзовых орудий железными открыла новые возмож­ности для развития земледелия и ре­месел. Усовершенствовались ирри­гационные сооружения, улучшилась техника земледелия, появились в обращении монеты. В древнекитай­ских государствах возникли новые города. Накопились и неразрывно сплетенные с мифологией и древнейшими культами научные сведения о мире. Они воплотились в VII веке н. э. в создании лунно-солнечного календаря, а в IV веке до н. э. звездного каталога.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

            Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

            В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

            В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

            Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

            Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

            Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

            Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

            На ряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

особенности развития философии в китае.

В развитии философской мысли Др. Китая следует отметить два этапа: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

            Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

            Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

            Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

школы в китайской философии.

В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии. Например даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот , мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.

От огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменятся более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную - природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства.

Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.

            В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

            Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

            Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1)

2)

            Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

            Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Катая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция.

            Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любовь”, которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.

            В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуция и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.

            В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.

            Они указывали на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.

            Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вто что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем.

Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

Значительное место в истории древнекитайской мысли занимаю утопические воззрения.

Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Как уже отмечалось, великими мыслителями Др. Китая являлись: Лао-Цзы, Конфуций, Чжуан-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы. Все они не смотря на порой различные взгляды способствовали формированию философии в Др. Ктиае, и их учения отложили соответствующий отпечаток на Китайское общество.

Лао-цзы

Лао-цзы — почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают автор­ство «Дао дэ цзин» (трактат о пути и добродетели). Основное понятие Лао-цзы — дао, которое метафорически уподобляется воде (податли­вость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия — недея­ние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы.

Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр. Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао — это прозвище и означает оно «Старец». Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государ­ственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много тру­дился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий... Впечатления от прочитан­ного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о при­роде всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, станов­ления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии.

Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сме­ной рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвер­гал существующий прежде принцип «управления на основе правил поведе­ния» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают предан­ность и доверие, кладут начало смутам». В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов «управление на основе закона», и он с тревогой воскли­цал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбой­ников». Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал про­тив захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств. В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находил реального выхода из создавше­гося положения.

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для сво­ей страны. И Лао-цзы дал ему рукопись в 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»).

В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей: «шоу» — голова и «цзоу» — идти, по­этому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник проис­хождения мира. Он считал, что дао — это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальней­шего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно» подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под «два» подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под «три» — темное начало, светлое начало и гармония (то есть еди­ное тело). Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее». Другими словами, через противостояние темного и свет­лого начал рождается новое, единое тело.

Что же такое дао в понимании Лао-цзы?

В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао — это «пустота» или «небытие».

В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, .через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании: «Все вещи в Подне­бесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность — путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»; «одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борет­ся (с ними) за выгоду».

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позво­ляет всему естественно развиваться; дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого зах­ватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в приро­де и обществе. Таким образом Дао – одно из основных понятий Китайской философии.  Дао в Даосизме имеет  универсальный антологический (учение о бытии) смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность, целостность в жизни, присутствуящая во всем, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Таким образом в центре учения даосизма, противостоящего конфуцианства и моизма – призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанности и долга, и вернуться к жизни, близкой к природе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, по­добно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Толь­ко при соблюдении этих требований можно добиться положения, при кото­ром правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял».

Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказыва­ет вода, приносит          пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».

Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что доб­ро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество.

Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно являет­ся опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье». Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при оп­ределенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знат­ные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно тре­бовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процес­се развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхле­нию, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцве­та, стареют». Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлев­ший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и силь­ное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и силь­ного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени».

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и сла­бого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособно­стью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником приме­нялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем; я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и неради­вость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволи­ло бы в дальнейшем победить врага в бою.

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает он, — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не тер­пит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совер­шая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно закан­чивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благопо­лучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобы­ваемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие»...

Лао-цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».

Конфуций

И конечно вилечайшим философом и мыслителем Китая является Конфуций. Конфуций, один из великих мудре­цов древности, является своего рода сим­волом Китая, его культуры, философс­кой мысли. Конфуций считается также великим первоучителем всех китайцев. На протяжении многих десятков поко­лений миллиарды жителей Китая (час­тично это касается и их соседей — япон­цев, корейцев, вьетнамцев) свято чтили его как учителя жизни. Для дальневос­точной цивилизации Конфуций пример­но то же, что Иисус для христиан или Мухаммед для мусульман. Но китайский мудрец был все же только человеком, причем простым и доступным в обще­нии, каким и должен быть учитель. Он подчеркивал, что в своих идеях опирает­ся на мудрость старины: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее» И это действительно было так, в этом была сила Конфуция. Вместе с тем совершенно очевидно, что Конфуций творчески переработал эти знания, с учетом реальности, что и сделало его великим, а его учение — живым нг протяжении тысячелетий.

Конфуций принадлежал к старинному аристократическому роду, генеало­гия которого восходила к династии Шан-Инь, правившей Китаем до XI века до н. э.

Образ жизни Конфуция не был аскетическим, хотя он считал, что необхо­димо уметь довольствоваться малым. В основном его быт не отличался от быта других ученых и чиновников. В семейной жизни он не нашел счастья, кружок учеников стал для него подлинной семьей. Слушатели обычно были ненамного его моложе, но он любил называть их «своими детьми».

Конфуций не обещал ученикам дать какое-то высшее сокровенное знание. Он наставлял их в простой земной науке, которой был беззаветно предан сам. «Я просто человек, — говорил он, — который в страстном стремлении к зна­нию, забывает о пище, в радостях познания забывает о горестях и который не замечает приближающейся старости».

Все знание, согласно Конфуцию, сводилось к изучению исторического наследия. «Учитель, — говорится в «Лунь-юй», — учил четырем вещам: пись­менам, правилам поведения, верноподданости и чистосердечности». Иными словами, он не выходил за границы литературы, истории, этики.

Иногда у учеников возникала мысль, что наставник скрывает от них ка­кие-то тайны. Но Конфуций решительно отвергал это: «Я ничего не скрываю от вас. Нет ничего, чего бы я вам не показал. В этом моя цель». Пытались расспрашивать сына Конфуция. Но оказалось, что отец вообще мало разгова­ривает с ним. Он лишь спрашивал сына: изучал ли тот «Ши цзин» и правила благопристойности. Этим исчерпывались для Конфуция основы знания.

В понимании долга правителя особенно ярко проявляется сходство Кон­фуция с Платоном. Так же как Платон, который считал, что у власти должны стоять «достойнейшие», Конфуций постоянно указывал на необходимость нравственного авторитета правительства.

Главным для Конфуция во взаимоотношениях государства с народом яв­лялось умение сохранить доверие народа. Иначе государству не устоять.

В мучительных раздумьях о судьбах раздираемого противоречиями обще­ства, о причинах невоплощаемости законов Неба в реальной жизни, о несо­вершенствах человеческой натуры Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными прин­ципами. В постижении их видел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (дао), то на закате Сол­нца можешь и умереть».

Образ «благородного мужа» (цзюнь-цзы) как общественный идеал прохо­дит красной нитью через беседы Конфуция со своими учениками. Главное его качество — «жэнь».

Это понятие, введенное учителем, не имеет буквальных эквивалентов в европейских языках и по смыслу близко к значению «человеколюбие», «чело­вечность», «гуманность» (иногда «человеческое начало»). Оно характеризует идеальное отношение, которое должно быть, в первую очередь, между Отцами и сыновьями, братьями, между правителями и чиновниками, друзьями.

«Что же такое жэнь?» — спросил Фань Чи. Учитель ответил: «Это значит любить людей», — причем всегда и во всем выражать любовь.

«Если я хочу быть человеколюбивым, человеколюбие (жэнь) приходит», -*-заявлял Конфуций.

Жэнь — это и определенный тип поведения: «Если человек тверд, настой­чив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию».

Конфуций сказал Цзы-чжану: «Тот, кто способен проявлять в Поднебес­ной пять [качеств], является человеколюбивым», — вот эти качества: «Почти­тельность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддержи-1 вают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он доби­вается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Но этим понятием «жэнь» Конфуций не ограничивал представление о бла­городном муже. Такой человек должен был обладать еще и качеством «вэнь», что значило образованность, просвещенность, духовность в сочетании с лю­бовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоя­щим, а также — чертой «хэ» —любезностью без льстивости, принципиально­стью без навязывания другим своих взглядов, способностью налаживать вок­руг себя добрые человеческие отношения.

Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним сло­вом?»

Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Конфуций учил, что вежливость необходима всем, но особенно — госу­дарственным служащим. Ее он считал элементом управления. Когда его спро­сили, можно ли управлять с помощью вежливости, он выразил удивление: «Какая в том трудность? Если с помощью вежливости нельзя управлять госу­дарством, то что это за «ли»?»

С годами в китайской бюрократической практике вежливость стала не просто необходимым атрибутом, но едва ли не обрядовой формой, доведенной до изощрения, что в Европе воспринималось с иронией и вошло в поговорку: «китайские церемонии».

Конфуций считал, что путь к совершенству, к дао начинается с поэзии, определяется «ли» и завершается музыкой.

Выражение «ли», так же как и «жэнь», — основное в концепции Конфу­ция и тоже не имеет однозначного эквивалента в европейских языках.

Первоначально оно означало обувь, надеваемую при совершении религи­озных обрядов, отсюда и два исходных значения: установленные предписания поведения (приличие) и ритуал (этикет). В понимании Конфуция «ли» — руководящий принцип, призванный устанавливать гармонические отноше­ния между людьми.

Понятия «ли» и «жэнь» родственны — оба предполагают человечность, гуманность. Люди, обделенные качеством «жэнь», не могут обладать «ли» и действовать в согласии с ним.

Он говорил: «Почтительность без «ли» приводит к суетливости; осторож­ность без «ли» приводит к боязливости; смелость без «ли» приводит к смутам; прямота без «ли» приводит к грубости. Если государь должным образом отно­сится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

И наконец, как обобщающий вывод: «Если в верхах соблюдают «ли», наро­дом легко управлять».

Понятие «ли» подразумевало не только правила благопристойности в са­мом широком смысле слова, но и важнейший принцип политики как искусст­ва руководить государством, как критерий практических действий, как рас­крытие существа формулы Конфуция: «Управлять — значит поступать пра­вильно». Оно вошло в повседневную лексику китайцев, обозначая норму по­ведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных.

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (бла­городном) человеке составило цельное учение, получившее название конфу­цианства. «Учитель редко говорил о выгоде, воле неба и человеке. ...Он не, вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично».

Чжуан-Цзы

Также великим философом являлся Чжуан-Цзы (Чжуан-Чжоу) последователь Лао-цзы, учение которого излагал в поэтической форме. По Чжуан-цзы, достичь дао можно только путем не­посредственного переживания, а не теоретических и спекулятивных рас­суждений. Идеал — «истинный чело­век», то есть такой, который, следуя дао, деятелен и независим. Трактат «Чжуан-цзы» написан в форме притч, новелл и диалогов и направлен про­тив учений Конфуция и Мо-цзы. Имя Чжуан-цзы носит один из самых больших философских трактатов древнего Китая, лежащий у истоков даосской традиции.

Чжуан-цзы был родом из уезда Мэн во владении Сун, находившегося в южной части равнины Хуанхэ, почти в самом центре тогдашней китайской ойкумены. Если верить Сыма Цяню, Чжуан-цзы в молодости был смотрите­лем плантаций лаковых деревьев, а потом, не желая более сковывать себя государевой службой, ушел в отставку и начал вести жизнь «свободного фило­софа».

Чжуан-цзы и его единомышленники подчеркивали тяготы и опасности служебной карьеры, перед которыми блекнут все награды и почести. Они, конечно, знали, что взлет честолюбивых ученых слишком часто заканчивался их казнью или нанесением им увечий в качестве наказания. Но главное, жаж­да власти, политическая деятельность отравляют и губят душу. Литературный дар и неистощимая фантазия Чжуан-цзы воплотились в сатирических обра­зах, разоблачающих пороки государственных и ученых мужей: тщеславие, ин­триганство, невежество, мелочность, бездушие, стяжательство, лицемерие.

Даже среди ученых мужей своего времени Чжуан-цзы выделялся «широ­той познаний». В среде философов его называли “Даосский мудрец”. Его взгляды были изложены в книги, носящие его имя. Эта книга прошла долгий путь становления. В каталоге императорского книгохранилища, составленном на рубеже нашей эры, упоминается трактат «Чжуан-цзы», состоящий из 52 глав. Спустя три с половиной столетия имели хождение списки, насчитывавшие 26 или 27 глав. Окончательный же вид трак­тату на рубеже III—IV веков придал его классический комментатор Го Сян, который выделил в нем 33 главы, разбив их на три категории: «внутренние», «внешние» и «смешанные». Осуществленная Го Сяном редакция текста полу­чила всеобщее признание. Наиболее же надежными из целиком сохранив­шихся версий книги можно считать ее печатные издания, появившиеся в XI— XII веках.

Чжуан-цзы «не держался какого-либо определенного взгляда на вещи». Есть основания полагать, что кредо даосского философа не сводилось к одно­му знаменателю, к некоей «системе идей». Например, Чжан Цзундун в своем исследовании философии Чжуан-цзы довольно убедительно показал, что в книге даосского философа присутствуют совершенно разные и даже взаимо­исключающие мировоззренческие позиции: в ней можно обнаружить и мета­физику и отрицание метафизики, монизм и плюрализм, утверждение реаль­ности объективного мира и сведение его к субъекту и т. д. В книге Чжуан-цзы следует искать некую сверхсистему, объемлющую даже бессистемность.

Чжуан-цзы охотно обращается к образам, почерпнутым из шаманистского наследия, эзотерической практике аскетов и отшельников и поет дифирамбы таинственным «божественным людям», обладающим сверхъестественными способностями. Но он не претендует на звание магистра оккультных наук и не ищет спасения в безлюдных горах.

Интересная попытка разъяснить отношение Чжуан-цзы к идейным тече­ниям его времени содержится в 15-й главе его книги, где выделены пять кате­горий ученых мужей: «мужи горных ущелий», ушедшие от мира из презрения к нему; «мужи, упорядочивающие мир», всякого рода реформаторы и моралисты; «придворные мужи», держащие бразды правления; «мужи рек и морей», проводящие дни в праздности вдали от людей; «мужи аскетических упражне­ний», взыскующие вечной жизни. «Но правда мира, — говорится в заключе­ние, — в том, чтобы быть возвышенным без горделивых дум, воспитывать себя, не думая о гуманности и справедливости, править, не имея заслуг и славы, пребывать в праздности, не скрываясь на реках и морях, жить долго без аскетических упражнений, обо всем забыть и всем обладать, быть безыскус­ным и не ведать пределов...»

Жизненный идеал Чжуан-цзы — полная «бесполезность» и неуловимость для тенет мирской жизни. Чжуан-цзы не верит ни в химеры интеллекта, ни в бунт против разума. Он ищет скрытые родники, питающие жизнь духа, и говорит о том, что надо жить не для других и не для себя, а для чего-то в нас, что бесконечно нас превосходит. Он учит не «образу жизни»; а освобождению от какого бы то ни было образа жизни. Он требует абсолютной неприметно­сти жизни, которая оказывается равнозначной ее вездесущности.

Чжуан-цзы считал, что нет объективных критериев для установления ис­тинности или ложности высказываемых суждений, а поэтому нельзя опреде­лить, какое из двух суждений истинно или ложно. Истинное и ложное полно­стью относительны. Он говорил, если я спорю с вами и не могу переспорить, доказывает ли это, что ваше мнение действительно «истинно», а мое действи­тельно «ложно»? И наоборот, если вы не можете переспорить меня, разве это обязательно доказывает, что мое мнение «истинно», а ваше «ложно»? Вполне возможно, что либо один из нас прав, либо мы оба правц, либо оба заблужда­емся.

«Если оба мы, я и вы, не можем знать, кто прав, кто может установить это? Допустим, мы позовем лиц, придерживающихся того же мнения, что и вы, определить, кто прав, но как, сходясь с вами во мнениях, они могут решить этот вопрос? Если позвать лиц, разделяющих мое мнение, то, разделяя мое мнение, как они могут принять решение? Если позвать лиц, не разделяющих ни моего, ни вашего мнения, то, не разделяя наших мнений, как они примут решение? Если позвать лиц, разделяющих наши мнения, то, разделяя наши мнения, как они могут принять решение? Итак, ни я, ни вы, ни другие лица не могут знать (кто прав, а кто не прав); кого же нам еще ждать?»

«С моей точки зрения, принципы человеколюбия и долга, пути истинного и ложного запутанны и хаотичны, как я могу знать разницу между ними?»

Чжуан-цзы отрицал не только различие между истинным и ложным, но и противоречия между жизнью и смертью, пользой и вредом, знатным и низким происхождением и т. д.

Дао в понимании Чжуан-цзы относится к сфере взглядов на природу, и оно является источником происхождения мира. Дао «имеет собственное осно­вание и собственный корень, оно существовало, когда еще не было ни земли, ни неба, прочно сохраняется с глубокой древности; оно одухотворило духов и Верховного владыку неба, оно породило небо и землю», оно «не вещь», оно «небытие». В общем, дао — мистическое духовное тело, которое «обладает чувствами и пользуется доверием, бездействует и бесформенно»

В теории познания дао выступает как не имеющее различий, абсолютное «одно». В параграфе «Нивелирование вещей» говорится: «Дао с самого начала не имело границ», если бы для него существовали границы, то «появились бы левая и правая стороны, возникли бы рассуждения и решения, разграничения и различия, вспыхнули бы соперничество и борьба». Дао никогда не знало этих различий, границ и противостояний. И далее: «Когда ясно проявились истинное и ложное, это нанесло ущерб дао. Когда дао был нанесен ущерб, возникли пристрастия». Другими словами, подлинный облик дао характери­зуется отсутствием истинного и ложного, возникновения и ущерба, в то время как появление различий, границ и противостояния нанесло дао ущерб. Отсю­да очевидно, что дао «Чжуан-цзы» — это самостоятельное, абсолютное «тож­дество», выраженное им понятием «одно».

Мао-цзы

Великим Китайским ученым, специалистом в области социальной этики и яраым противником Конфуция был Мао-цзы. Основной тезис учения Мо-цзы о «всеоб­щей любви и взаимной выгоде» — попытка своеобразного этическо­го обоснования идеи равенства людей. Взгляды мыслителя и его уче­ников собраны в книге «Мо-цзы».

Достоверных данных о датах жизни Мо-цзы не сохранилось. Однако все источники сходятся на том, что он жил и творил не позднее V века до н. э. Если верить утверждению древнекитай­ского историка Сыма Цяня, что Мо-цзы жил после Конфуция, то исторические рамки актив­ной деятельности мыслителя, вероятно, ограни­чиваются периодом с 60-х годов V века до рубе­жа V—IV веков до н. э., то есть примерно 60-ю годами. Следовательно, можно утверждать, что основатель школы моцзя прожил долгую жизнь, около 80 лет.

Место рождения Мо-цзы также точно не из­вестно. По одним источникам, он родился в цар­стве Лу, по другим — в царстве Сун, третьи ут­верждают, что мудрец появился на свет в Чжэн и даже в Чу. Но большинство авторов считает местом его рождения царство Лу, один из центров культуры и ремесел древнего Китая. Мо-цзы происходил из семьи ремесленников, был хорошо образован. Ученики называли его «учителем учителей Мо» (Цзы Мо-цзы), или просто Мо-цзы — «Учитель Мо». Имя философа Ди.

Он был знаком со всеми достижениями культуры своего времени, знал народные песни и придворные оды, составившие впоследствии «Книгу песен» («Шицзин»), а также содержание исторических анналов «Шаншу». Об этом свидетельствуют частые ссылки на указанные источники в трактате «Мо-цзы». Как сообщается в трактате «Хуай Нань-цзы», «Мо-цзы изучал дело служилых и шесть искусств конфуцианцев, но счел их учение, и особенно их учение об обрядах, напыщенным и ненужным, он отошел от принципов династии Чжоу и начал почитать принципы Ся», то есть периода, когда классовое общество еще только складывалось.

Мо-цзы сам был примером единства полити­ческих убеждений и практической деятельности. Великий мыслитель Чжуан-цзы не соглашался с учением Мо-цзы, тем не менее уважительно отзывался о его личных качествах.

Исторические свидетельства рисуют Мо-цзы не только как великого мыс­лителя, но и как оратора и выдающегося дипломата. Этим Мо Ди напоминает великих мудрецов Эллады.

На основании «Гун Шу» и других глав книги «Мо-цзы» можно судить об ораторском искусстве Мо Ди, которое состояло, во-первых, в простоте и яс­ности выдвинутого тезиса, во-вторых, в строгой и последовательной аргумен­тации, включавшей примеры, аналогии и т. п., и доводившей положения оп­понента до абсурда; в-третьих, в умении продемонстрировать внутреннюю противоречивость позиций противной стороны; в-четвертых, в способности вынудить оппонента согласиться с внешне безобидным и недискуссионным утверждением, после чего тот сам наносил себе удар и был вынужден в конце концов признать правоту Мо-цзы.

Мыслитель умел обращать формулировку противника против него самого, в чем прослеживается сходство с манерой ведения спора Сократом.

Другой способ убеждения, применявшийся Мо-цзы, состоял в том, чтобы на конкретных примерах показать недостижимость цели, с которой он не был согласен, опасность и вред ее для того, кто выдвинул ее. Данный способ мы наблюдаем, в частности, в главе «Гун Шу». Мо-цзы часто использует оба ме­тода.

Наконец, третий метод убеждения — фактически разновидность второ­го — состоял в том, чтобы показать практическую пользу от осуществления той или иной идеи или предложения. Подобные примеры содержат главы «Всеобщая любовь», «За экономию в расходах» и др.

Рассуждения и высказывания Мо-цзы отличаются всесторонностью и глу­биной, интересными сравнениями, неожиданными аналогиями и параллелями.

Язык Мо-цзы отличается от языка Конфуция своей простотой. Мо Ди следил главным образом за строгостью развития мысли и ясностью ее, а не гнался за внешней многозначительностью. Не случайно конфуцианцы, при­выкшие к витиеватым и зачастую двусмысленным фразам, говорили, что язык Мо-цзы отвечает вкусам «глупой черни». Народность — главная особенность как языка трактата «Мо-цзы», так и выдвинутых в нем положений. Все рассуждения Мо-цзы основываются на вере в правоту тех принципов, которые он отстаивает.

Учение Мо-цзы при его жизни завоевало немало приверженцев из народа,' он имел многочисленных учеников.

Чтобы более успешно бороться за претворение в жизнь своих принципов, монеты создали организацию со строгой иерархией и железной дисциплиной. Целью их «ордена» была борьба за соблюдение чистоты «учения Мо» и рас­пространение его в Поднебесной. Главным средством достижения своей цели монеты, как и последователи других идейных течений, считали убеждение «сильных мира сего».

Членам организации предписывался аскетический образ жизни, дабы они служили примером принципов «учителя Мо». Приверженцы моцзя подчиня­лись строгой дисциплине, основанной на сознании своего долга перед «орде­ном» и задач по осуществлению моистских идеалов. Среди них царил дух самопожертвования во имя справедливости.

Взгляды Мо-цзы изложены в «Трактате учителя Мо» («Мо-цзы»), создан­ном его учениками. До нас дошли 53 главы из 71. Как передают, в ранние годы Моцзы «занимался изучением науки служилых людей и воспринял уче­ние Конфуция», но затем, презирая обременительные чжоуские правила по­ведения, порвал со «школой служилых» и создал новое, противоположное ей научное направление — моизм.

Мо-цзы провозглашал «всеобщую любовь», «отрицание нападений», «по­читание единства», «почитание мудрости», «экономию в расходах», «эконо­мию при захоронениях», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».

Главная цель, пронизывающая концепцию Мо-цзы, — это принцип «все­общей любви». Всеобщая любовь понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению Мо-цзы, может разрешить любые конфликты как в эко­номической, так и в политической сферах. Он видел в осуществлении этого принципа выход из политического и экономического хаоса. Кроме того, кри­тикуя конфуцианство, Мо-цзы подчеркивал важность уважения талантов, са­моуважения, ненападения. Он полагал, что все талантливые люди должны иметь возможность управлять страной вне зависимости от происхождения. Мыслитель называет три основания успешного правления: «Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их. Если мудрым выдает­ся небольшое жалованье, то народ не верит, что этот пост важен. Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их».

Мо-цзы выступал против войн и считал, что «нельзя нападать на соседние царства, убивать народ, захватывать скот и грабить богатства». Он также выс­тупал против конфуцианского положения, что «воля небес» определяет судьбу человека, и считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если пове­рят в судьбу, которая от них не зависит. Мо-цзы не признавал конфуцианско­го положения, что воспитание народа должно осуществляться посредством музыки и ритуала. В то же время Мо-цзы не отрицал «роли небес» в жизни человека, полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви.

Мо-цзы говорил: «Если говорить о делах человеколюбивого человека, то он обязательно должен развивать в Поднебесной то, что приносит выгоду, и уничтожать то, что причиняет Поднебесной вред». Это основная цель стремлений и поступков как самого Мо-цзы, так и последователей его уче­ния.

Мо-цзы считал, что в основе происходящих в Поднебесной больших бед­ствий лежит «взаимное разъединение», то есть разделение на родственников и чужих, близких и далеких, их различные интересы. Это неизбежно порождает «взаимную ненависть».

Среди других Китайских философов следует назвать следующих. Мэн-цзы являлся последователем Конфуция, его взгляды изложены в книги “Мэн-цзы”. Он сформулировал тезис о незыблимости деления людей на правящих и управляемых. Последователям Конфуция являлся также Сюнь-цзы, написавший трактат “Сюнь-цзы”. Государственный деятель, реформатор в древнем Китае Шан-Ян являлся одним из основоположников философской школы Фацзя. Он узаконил право частной школы на землю, лишил аристократию право наследованию административных постов. Также одним из основоположников школы Фатзя являлся философ Хань-Фэй-цзы, основной автор книги “Хань-Фэй-цзы”. Основные положения философской школы Фацзя были сформулированы Шан-Яном, а подготовленная им программа школы была направлена на укрепление царской власти и централизованного диспатического государства.

Учение Конфуция и Россия

В приобщении духовной культуры России к учению Конфуция на протяжек двух последних столетий можно отметить два этапа. Первый этап — это период времен А.С.Пушкина до начала реформ Горбачева. Второй этап, который будет менее длительным, чем первый, перейдет на весь XXI век. Качественно отличие этих двух этапов заключается в том, что если до перестройки Россию их рисовала в конфуцианстве проблема воспитания идеальной личности, духовный мир человека, то сейчас в центре внимания оказалась проблема управления обществом государством, конфуцианские принципы взаимоотношения правительства и народа.

В настоящее время в России наблюдается сосуществование двух разных интрепритации философии Др. Китая и в частности конфуцианства. Некоторые средства массовой информации, сводя учения Конфуция и других китайских философов к разряду афоризмов, включяют придуманные ими суждения в различные сферы общественной жизни, от политики до пропаганды магии. И второе - это серьезное изучение конфуцианства. Конфуцианской политической культуры, в которой с самого ее зарождения господствовали два принципа – стабильность и личная ответственность правителей за благосостояние народа. Это особенно привлекает внимание широких масс России.

ЛИТЕРАТУРА:

Л.С.Переломов                                            “Конфуций”

Н.А.Виноградова Н.С.Николаева             “Малая история искусств”

В.Ф.Асмус                                                    “Античная Философия”

“Советский Энциклопедический Словарь”

Джон Бертронг                                            “Мудрецы и бессмертные религии Китая”

Columbia Univerity Press (New Yourk 1969)   “The Illustrated Columbia Encyclopedia”

“100 Великих философов мира”

ПЛАН:

1.     

2.     

3.     

4.     

5.     

6.     

7.