Философия Платона

СОДЕРЖАНИЕ

3

6

10

13

13

17

19

21

Введение

1. Жизнь Платона

2. Учение Платона об идеях

3. Учение Платона о знании и познании

     3.1. Учение о знании

     3.2. Академия Платона

Заключение

Список литературы

Введение

Философия начала зарождаться на заре человеческой цивилизации, когда стали усложняться хозяйственные и гражданские отношения людей, возникали зачатки научных знаний, появлялась общественная потребность в изучении общих принципов бытия и познания, когда ответов, которые давала мифология, уже не хватало. В Древней Греции философия обрела свою классическую форму. Здесь родилось само слово “философия” (по-гречески “любовь к мудрости”). Впервые оно встречается у Пифагора, а в качестве названия особой науки его употребляет уже Платон.

Полисный характер греческой жизни, роль в ней народного собрания и публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянный интерес философии к проблемам физики (от слова “фюсис” – природа), которая в дальнейшем развитии философии оказывается тесно связанной с метафизикой (учением о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни и роль личностного начала в ней нашли выражение в этике (практической философии), обосновывающей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни. Созерцательность, рассмотрение проблем мироздания в единстве природы, богов и человека вызвали необходимость обосновать нормы человеческой жизни, положение человека в мире, пути достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

В Древней Греции выработались зачатки материализма и идеализма. Диалектика “материи” (потенции, из которой все создается, “реальным прототипом” которой были рабы) и “идеи” (мыслимой картины действительности) пронизывала всю греческую философию, но всегда носила при этом пассивно-созерцательный характер. Греки объясняли бытие в абстрактно-всеобщих категориях, без интереса к построению конкретных, единичных структур.

Материалистические идеи развивались под воздействием наблюдения над природой, изучением математики и астрономии. Они зародились в городах Ионии (эта область была ближе всего к востоку), их придерживались Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит. Философский интерес ионийцев был направлен на человеческое окружение, которое они космизовали.

Идеализм развивала Италийская школа – пифагорейцы и элейцы: Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон. Они обращались к внутреннему миру человека. А в качестве первооснования брали число. Длительный путь самоуглубления увенчался у них обращением к разуму.

Однако “материя” и “идеи” поначалу рассматривались отдельно. Сократ был первым, кто пришел к их диалектике, применив дискурсивный метод. С Сократа начинается антропологическая ступень философии – обращение к человеку. Сократ же выдвинул идею, согласно которой достоверное знание может быть достигнуто только с по­мощью понятия, строго фиксирующего в пред­мете познания его особенные признаки и черты, в силу которых этот предмет принад­лежит некоторому обнимающему его общему роду. Так впервые орудием достоверного позна­ния истины было провозглашено понятие. Но Сократ ограничил приложение открытого им метода областью этики. Он занимался исследованием таких понятий, как “мудрость”, “дружба”, “муже­ство” и т. п.

Платон расширил сократовский метод определения поня­тий, распространив его на всю область онто­логии, космологии, психологии, теории по­знания, этики, теории воспитания, теории общественно-политического устройства, зако­нодательства, эстетики и учения о художе­ственном воспитании. Философский идеа­лизм, которому Платон следовал, превра­тился у него – впервые в истории греческой мысли – в философскую систему. Учение Платона стало синтезом досократовского направления философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид) и учения Сократа о совершенном разуме. Он во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и в то же время противопоставил физическим описаниям онтологические обоснования. Платон впервые пришел к категориальной, ноуменальной (“нус” – по-гречески “ум”) диалектике.

Свои основные доктрины Платон выраба­тывал в живом общении с близкими по духу мыслителями и в страстной борьбе против учений, им отвергавшихся. Он не замыкался в стенах своей Академии, а был одной из деятельных сил кипевшей вокруг него жизни. Исто­рия его философской деятельности пронизана борьбой, которая принимала порой драмати­ческий характер, а самого философа ставила на грань жизненной катастрофы.

1. Жизнь Платона

Сведения о жизни Платона скудны и противо­речивы. Слава сопутствовала ему еще при жизни, а после смер­ти его имя с благодарностью и восторгом одно поколение передавало другому. Со вре­менем фигура Платона в предании выросла до мифологи­ческого масштаба. Античные биографы, как правило, без отбора приводили сплетни, исторические факты и хо­дячие мифы, любили пересказывать сны и чудесные предзнаменования, якобы со­провождавшие Платона от колыбели до могилы.

Так, например, многие почтенные источ­ники утверждают, что Платон, названный при рождении Аристоклом, был потомком древних аристократических родов, среди его предков и родственников называются и мифический афинский царь Кодр, и известный исторический деятель, политический реформатор Солон, и бог Посейдон, и глава тридцати тиранов Критий. Наконец, по одной из версий, его бо­жественным отцом был сам Аполлон, в то время как земной муж его матери лишь усыновил ребенка.

Достоверным же является тот факт, что родился Платон в богатой семье Аристона и Периктионы на острове Эгина, неподалеку от Афин. А Афины в то время (первая половина IV века до н.э.) были блестящим центром греческой культуры. В день рождения будущего философа (21 мая 427 г. до н.э.) греки веселились: на Делосе отмечался день рождения Аполлона.

Как все афинские юноши его сосло­вия, Платон обучался гимнастике, музыке, грам­матике, писал стихи, обожал театр, участвовал в атлетических соревнованиях, в частности, истмийских, готовился стать доблестным граж­данином. В последствии свои художественные склонности и дарования Платон с успехом поставил на службу философии. Этой науке Платон обучался сначала у Кратила, последователя Геракли­та. Однако решающий поворот в его биографии связан с именем Сократа. В двадцать лет Платон стал слушателем сократовских бесед. До конца жизни философ хранил образ учителя в своей памяти и сделал его героем множества произведений.

После казни Сократа (399 г. до н.э.) Платон покинул Афины, чтобы вернуться сюда только через двенадцать лет. Его ждали Египет, Кирена, Южная Италия и Сицилия (последователь­ность, в какой Платон посетил эти страны, указы­вается различными древними авторами по-разному).

В самом начале путешествия Платон задержался в близкой к Афи­нам Мегаре, где главой центра молодых фи­лософов и ученых был Евклид (не автор знаменитых “Начал”, а его “однофамилец”). Массу важных впечатлений и сведений Платон вынес из пребывания в Египте, который в то время был для греков образцом промышленной страны. Сильное впечатление на Платона произвели система обучения арифметике и фиксированные формы разделения труда, практиковавшиеся в этом государстве. Это оказало влияние на формирование научных и политических воззрений Платона. Дольше всего Платон пробыл в Гелиополе, центре еги­петской религии.

В африканской Кирене философ общался с видным греческим астрономом и сведущим в музыкальной акустике математиком Феодором, которого Платон сделал потом героем трех своих диалогов.

Затем Платон побывал в Южной Италии, так называемой Великой Греции, где большим успехом в то время пользовалось учение пифагорейцев. Философ специально прибыл сюда, чтобы ознакомиться с их математическими исследованиями. Центром деятельности пифагорейцев был Тарент, а крупнейшей ум­ственной силой Тарента был пифаго­реец Архит, государственный деятель, стра­тег и ученый: математик, физик, механик. Этот человек, успешно сочетающий политическую и научную деятельность, произвел глубокое впечатление на Платона.

Последней остановкой Платона стала Сицилия и ее крупнейший город и культурный центр – Сиракузы. Политическим строем на Сицилии была тирания – пе­реходная форма от господства старой ари­стократии к господству рабовладельческого “демоса” (“народа”). Власть в Сиракузах в то время вот уже 38 лет принадлежала энергичному и вла­столюбивому тирану Дионисию. При его дворе находилось множество поэтов, музыкантов, живописцев. Тут сильно развилось искусство мимов, у ко­торых Платон, быть может, учился мастерст­ву индивидуальной характеристики персона­жей своих диалогов. Платон пытался увлечь Дионисия идеей просвещен­ной монархии, но не преуспел в этом деле. Тогда философ сблизился с родственником тирана, Дионом, и попытался повлиять на него. За это он был выслан из Си­ракуз. По пути в Афины его высадили в Эгине, которая находилась в острой вражде с Афинами. Платон попал в рабство, но его друзья и знакомый по Кирене Анникерид организовали выкуп философа.

В 387 г. до н.э. в сорокалетнем возра­сте – а греки считали его вре­менем расцвета челове­ка – Платон вернулся в Афины. Он купил участок рощи, носившей имя древнеаттического героя Академа, и организовал тут первую в истории человечества подлинно научную школу – Академию. По приданию, над ее дверями висела надпись: “Необученным геометрии вход воспрещен”. Мате­матика не только преподавалась в Академии, но и была важным предметом научных исследований, проводившихся уче­ными школы. Школа Платона стала эпохой в истории античной математики. Отсюда вышли знаменитые математики Теэтет, Евдокс и многие другие. В умственной атмосфере Академии вырос и созрел гений величайшего из учеников Пла­тона, Аристотеля, который пробыл здесь двадцать лет.

После основания Академии Платон совер­шил еще две поездки в Сицилию при преем­нике Дионисия I Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н.э. Инициатором пригла­шения был Дион, с которым Пла­тон подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон принял пригла­шение в надежде теперь уже через посредство Дионисия Младшего осуществить свой проект идеального государст­венного строя. Он настоял, чтобы тиран прошел курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Но придворные Ди­онисия внушили ему мысль, будто целью Платона было отдалить Дионисия от госу­дарственных дел и возвысить Диона. Поводом для обвинения Диона послужили также перехваченные письма к кар­фагенским полководцам. Дион был отправлен в ссылку, и все его попытки примириться с тираном проваливались. Платон же решил вернуться в Афины, но при отъезде был задержан. Только в ре­зультате настояний Архита из Тарента ему удалось по­кинуть Сиракузы и уехать в Спарту, где он встретился с Дионом.

В 357 г. до н.э. Дион поднял восстание против Дионисия. Его поддерживали участники Академии Платона: Евдем, Тимонид, Каллип. Дион одер­жал победу, но в 354 г. до н.э. был убит бывшим платоновцем Каллипом, который на короткое время захватил власть в Сиракузах. Политические планы Диона, которые ему так и не удалось осуществить, несомнен­но, испытали на себе влияние платоновских идей.

Оставшуюся жизнь Платон провел в Афинах, разочаровавшись в активной политике и посвятив себя философским и научным занятиям: он читал лекции слушателям Академии и сочинял философские диалоги. Умер Платон в 347 г. до н.э., по иронии судьбы, 21 мая – в день рождения свой собственный и бога Аполлона.

2. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”). “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи”1. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть” (Гос-во, 305).

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объяснят в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя” Платона – беспре­дельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существую­щих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует “материю” как всеоб­щую “кормилицу”, как “восприемницу” вся­кого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределен­на и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто “среднее” между обе­ими сферами. Между областью “идей” и областью вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чув­ственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.

Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав” (Гос-во, 307). “Идея” блага стягивает все множество “идей” в неко­торое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целе­сообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мра­ке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил “благо” с разу­мом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “бла­го” Платон сближает с целесообразным.

В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.

Тот, кто познает саму “идею” прекрасного, “увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта пред­станет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает” (Пир, 77).

Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некото­рого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей ка­тегорией, как необходимость или беспредельность. Понятие “идеи” уже не от­личается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его “идея” уже не наивно-описательно, а с мыслительной не­обходимостью, то есть чисто диалектически, объ­единяется с материей.

3. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ЗНАНИИ И ПОЗНАНИИ

3.1. У ч е н и е   о   з н а н и и

Учение о знании тесно связано с теорией “идей” Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть “идеи” и высшую из них “идею” блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами “идей” и чувственных вещей. Цель души – постижение “идеи”. В диалоге “Федр” говорится, что познание – это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире “идей”, до своего воплощения в чувственном мире.

В “Государстве” также говорится, что, будучи прибли­женной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным ми­ром. Относительно вещей материальных, имеющих рож­дение и пребывающих в становлении, невозможно знание, бессмысленно рассуждение, непригодно мышление. Здесь душа пользуется совсем другими инструментами - более или менее правильным воззрением (мнением), которое складывается из запечатленного в памяти подобия вещи и убеждения в его достоверности (уподобление и вера).

“Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства” (Гос-во, 273), в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления - два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя исти­на остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мне­нием.

Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связан­ные с материей, из наук это только арифметика, из разде­лов философии - только онтология. Все остальное - фи­зические науки, естествознание, геометрия, науки об об­ществе, из разделов философии - космология, политика, этика, эстетика, психология ит. п., - так или иначе связано с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жиз­ни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже - философской теории.

Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.

Как же достичь знания, умозрить “идеи”, стать философом? В “Пире” дана картина постепенного познания “идеи” прекрасного. Надо “начать с устремления к прекрасным телам в молодости”. Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что “красота одного тела родственная красоте любого другого” (Пир, 76), и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама “идея”.

В “Пире” противопоставлены чувственность и знание. “Правильное мнение” толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. На значение понятия “середи­ны” в философии Платона указывал еще профессор А. Ф. Лосев. В широком смысле, платоновская “середина”– диалектическое опосредствование, категория перехода, связи. Ми­фологическим воплощением середины пред­ставлен в “Пире” демон любви и творческого порож­дения – Эрос. Единство знания и чувственности толкуется здесь не как “фиксированное”, а как единство в становлении. “Идеи” – это результат диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить подлинное знание, “идеи”, что возможно только на пути Эроса.

Путь человека к знанию показан и в “Государстве” с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заклю­чает Платон, понадобится привычка к восхож­дению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые пред­меты. Но и это еще не сам источник света – Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в за­вершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце – не изображе­ние его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.

Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о по­честях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, “кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее” (Гос-во, 313).

Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о “благе”. Солнце – это причина зрения. Так и “идея” блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовид­ными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.

Наконец, в “Государстве” уже без всяких аллегорий и иносказаний описан путь познания человека, в результате которого он может стать философом. Причем пройти его может человек любой, даже самый “дурной”. “Если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые, словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор” (Гос-во, 316).

Важнейшей наукой, которая может помочь на пути познания чистого бытия, является арифметика. Она “ведет человека к размышлению, то есть к тому, что мы с тобой ищем, но только никто не пользуется ею действительно как наукой, увлекающей нас к бытию” (Гос-во, 321). А с помощью рассуждения и размышления человек “пытается разобраться, об одном ли предмете или о двух разных предметах сообщает ей в том или ином случае ощущение” (Гос-во, 323). Таким образом, у человека заработает мышление – то, что уже относится к области умопостигаемого, а не зримого. Далее долгий путь от становления к познанию истинного бытия человеку помогут пройти геометрия, астрономия (“после плоскостей мы взялись за объемные тела, находящиеся в движении” (Гос-во, 328), и, наконец, музыка, ведь можно обнаружить “числа в воспринимаемых на слух созвучиях” (Гос-во, 331). Диалектика же “будет у нас подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить иное знание выше нее” (Гос-во, 335). Именно диалектический метод “отбрасывая предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь, пользуясь в качестве помощников и попутчиков теми искусствами, которые мы разобрали” (Гос-во, 334).

3.2. А к а д е м и я   П л а т о н а

Основание Платоном в 388 г. до н. э. Академии в Афинах стало значительным событием не только для научной, но и для политической жизни греческих государств. Целью школы было воспитание государственных деятелей в духе политико-философского учения Платона. Распространенным является мнение, что основание ее было связано с невозможностью для Платона выступить на политическом поприще и, отсюда - его обращением к "чистой науке", представляется не совсем верным. Не желая принимать участие в политической игре, правила которой казались ему недостойными, он, однако, не отказался от политической деятельности вообще, но избрал для себя иной путь и методы воздействия на погрязшее в смуте общество, смысл которых изложен в его сочинениях. Орудием же изменения окружающего мира должны были стать его ученики - философы и ученые, люди, владеющие искусством политики. Этой цели должна была служить Академия.

В самом деле, влияние Академии и ее членов на политические события в Греции и за ее пределами трудно переоценить. Направления этого влияния были совершенно различны - от вмешательства в политику целых государств до мягкого политического давления. Самым впечатляющим по своим результатам был Сицилийский эксперимент Платона и деятельность его учеников в Сиракузах. Из среды слушателей Академии вышли законодатели, советники правителей, ораторы, тираны, тираноборцы, политические мыслители.

Следует объяснить, почему политическое влияние Академии проявлялось столь разнообразно, а в сфере практической действиями вышедших из школы Платона политиков руководили подчас не только высокие, но и низменные побуждения. Стремление Платона заложить философские основы в политике, в которой он видел высшее искусство, неизбежно наталкивалось на жесткие условия реальной жизни в переходную эпоху, изменить которые было не под силу законодателю или философу-правителю. Значение Академии как школы государственных деятелей заключалось не в способности ее учеников излечить больное общество, а в том, что гражданской апатии, политическому цинизму и авантюризму она стремилась противопоставить программу совершенствования общества, "разбудить" политическую активность граждан, возродить искусство политики. А поразительное разнообразие этой политической активности учеников Платона, на наш взгляд, является свидетельством особого (сократовского!) метода воспитания, предполагавшего высокую степень терпимости, духовный суверенитет, свободу выбора.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Платон – основатель одного из основных течений в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.

Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

Список Литературы

1.  Асмус В. Платон. М., Мысль, 1969.

2.  Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. 2-е изд., исправл. – М., ЧеРо, 1998.

3.  Блохина И.Р. Академия Платона как школа государственных деятелей Жебелевские чтения-3. Тезисы докладов научной конференции 29–31 октября 2001 года. СПб., 2001.

4.  Спиркин А.Г. Философия. Издание Второе. М., 2002.

5.  Лосев А.Ф., Тахо-Годин А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.

6.  Философия: Учебник. Отв. редакторы: Губин В.Д. и др. М., 2001.

7.  Бoгoмoлoв A.C. Aнтичнaя филocoфия. Издaтeльcтвo Mocкoвcкoгo yнивepcитeтa, 1985.


1 Платон. Государство // Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля: Сочинения. – Харьков: Фолио, М., ООО “Фирма “Издательство АСТ”, 1999, стр. 305. Далее произведения и страницы указываются в тексте по этому изданию.